Di Tyas Sōsen
Buon Anno!
Sì, è il capodanno della cerimonia del tè.
Ogni anno a novembre celebriamo la cerimonia del tè del nuovo anno.
E cosa comporta? Significa che stiamo passando dal servizio estivo al servizio invernale. Il servizio estivo e il servizio invernale della cerimonia del tè sono molto diversi.
In estate usiamo un furo (風炉). Il furo è il braciere da pavimento. Solitamente è una bacinella di metallo o di lacca o di ceramica nella quale viene conservata la cenere per mantenere la carbonella calda. Questo è posto su un basamento piatto laccato, che è posto sul tatami. Può essere spostato e posizionato il più lontano possibile dagli ospiti.
Questo è il vero motivo per cui lo usiamo in estate. Vogliamo allontanare il caldo dagli ospiti nei mesi più caldi. Anche il modo in cui è costruito il braciere a pavimento aiuta a incapsulare il calore. Questo ancora una volta protegge gli ospiti dal troppo caldo durante una cerimonia del tè in piena estate.
Ora, in inverno, usiamo il ro (炉), o ciò che traduciamo in inglese come il “focolare incassato”. Il focolare incassato è un infossamento che si trova sotto il pavimento ed è a filo con il tatami. Questo buco è rivestito con spessi muri di intonaco di terra per impedire al calore di provocare un incendio. Contiene uno spesso strato di cenere in cui viene posto il carbone per far bollire l’acqua calda nel bollitore.
Questo focolare incassato fa parte dell’architettura della stanza da tè, mentre il braciere a pavimento può essere spostato. Poiché fa parte dell’architettura della stanza da tè, prestiamo maggiore attenzione al focolare sommerso. Il focolare sommerso è una caratteristica essenziale di una stanza da tè. È collocato centralmente nella camera da tè, creando una piacevole atmosfera in cui tutti sono seduti attorno al focolare. E divide uniformemente il calore che emette.
Ma è anche una parte essenziale della stessa sala del tè.
Una stanza di tatami senza focolare non è una stanza da tè.
A novembre, quando passiamo dal servizio estivo a quello invernale, riprendendo in uso il focolare incassato, teniamo una celebrazione speciale per questa occasione. E poiché questo è un ciclo annuale, lo chiamiamo il nuovo anno della cerimonia del tè. Questa transizione segna l’inizio di un nuovo ciclo dell’anno della cerimonia del tè.
Utilizziamo il focolare incassato da novembre ad aprile. Da maggio in poi usiamo il braciere a pavimento e chiudiamo il focolare interrato. Ora, se presti attenzione alle date, forse saprai che aprile e maggio sono i mesi in cui si produce il tè fresco o il raccolto fresco, lo shin-cha di quell’anno.
Un praticante del tè cercherà sempre il tè più fresco da usare, ma con il matcha per la cerimonia del tè è un po’ diverso. Non beviamo quasi mai il tè appena raccolto direttamente dagli arbusti. È comune lasciare invecchiare la foglia di tencha, che è il materiale di base per la polvere di matcha, per sei mesi, e berla solo a novembre.
Il tencha appena raccolto viene messo in uno speciale barattolo da tè. Questi barattoli da tè sono molto preziosi. Sono molto rari. Non molti artigiani li fanno ancora. Inoltre, non vengono più utilizzati così tanto perché ora i magazzini dedicati e altro materiale di imballaggio sono preferiti rispetto a questo stile più elaborato.
Ma da un punto di vista culturale tradizionale, per un esperto della cerimonia del tè, questi vasi sono elementi essenziali. Il tè in questo vaso è confezionato in modo speciale. Al centro contiene un sacchetto di carta in cui è contenuto il tencha di alta qualità per il koicha (tè denso). Puoi avere una o due marche di koicha, che significa uno o due sacchetti nel vaso. Intorno a questi sacchetti il vaso è riempito con tencha di qualità inferiore.
Questo tencha viene solitamente utilizzato per l’usucha (tè leggero). Tecnicamente parlando possiamo capire da questo che il “materiale da imballaggio” tutt’intorno è essenzialmente lì solo per proteggere e mantenere fresco il prezioso tencha di grado koicha. Lo scopo del barattolo è quindi essenzialmente quello di invecchiare la foglia di tencha di qualità koicha, e il materiale che servirà per il tè leggero è semplicemente un sottoprodotto.
Il coperchio del barattolo viene sigillato in posizione con un sigillo di carta. Quindi viene messo nel focolare interrato prima che venga chiuso a maggio, dove rimane sotto il pavimento per sei mesi fino a quando a novembre riapriamo il focolare incassato. Questa è una grande occasione e in realtà comporta due celebrazioni.
L’apertura del focolare incassato stesso è chiamata Ro-biraki (炉開), e noi teniamo una cerimonia speciale per il robiraki in cui facciamo un’offerta al Dio del focolare, che è essenzialmente il dio della stanza del tè.
Praticamente diciamo: “Siamo felici di riprenderti in uso. Per favore, concedici i tuoi buoni favori e regalaci un altro buon anno di cerimonia del tè”.
Il rituale è il seguente: dopo aver deposto il carbone nel focolare, facciamo un’offerta di sale, riso crudo e scaglie di bonito. Il sale serve a purificare il cuore. Il riso è dare un’offerta delle cose che otteniamo dalla terra. E i fiocchi di bonito sono un’offerta delle cose che otteniamo dal mare. In questo modo abbiamo un po’ di tutto.
Se c’è un vaso con il tè nel focolare incassato, allora esso dovrebbe essere rimosso prima. Questo barattolo contiene il tè fresco di quell’anno, che nessuno ha ancora bevuto. Durante questa cerimonia del tè, dedicheremo anche una cerimonia speciale all’apertura rituale del barattolo del tè.
Questa cerimonia è chiamata kuchi-kiri-no-gi (口切の儀). Durante il kuchi-kiri-no-gi, il sigillo di carta sopra il barattolo viene tagliato ritualmente con un coltello, quindi il tè viene disteso. Il sacchetto con il koicha viene rimosso e, poiché è ancora foglia di tè, deve essere macinato. Questo viene fatto con un mortaio di pietra, che richiede un po’ di tempo.
Nel Diciassettesimo secolo, in Giappone, la cerimonia del tè era molto popolare tra i ricchi proprietari terrieri o classe dei daimyō e anche lo Shogun, sovrano del Giappone, spendeva ingenti somme per questa tradizione. Ogni anno inviava una squadra di maestri del tè dalla capitale Edo (ora Tokyo) a Uji a Kyoto per coordinare e preparare il miglior tè tencha. I maestri del tè arrivavano alle coltivazioni di tè all’inizio di maggio, quando il primo tè deve essere raccolto, e si impegnavano a riempire l’urna del tè con le foglie di tè più fresche per un periodo di circa 20 giorni. Successivamente, tornavano indietro formando una delle processioni più onorate del Giappone. Anche i cortei dei daimyō si facevano da parte per far passare l’urna del tè. Questa processione, chiamata anche Cha-tsubo-dōchu (御茶壺道中) o “la processione dell’urna del tè”, riposava nella prefettura di Yamanashi per tre mesi per sfuggire al caldo estivo. L’urna del tè durante questo periodo veniva conservata al sicuro in un deposito o magazzino fresco.
Dopo questo periodo, i maestri del tè riprendevano il viaggio e riportavano l’urna nella capitale. Quando arrivavano, era già l’inizio dell’autunno. Impiegando circa 6 mesi per portare nella capitale il tè appena raccolto di quell’anno, il tè nel frattempo era maturato e aveva approfondito il suo gusto prima di raggiungere la ciotola da tè dello Shogun.
Ora, è solo per rispetto verso lo Shogun che il tè viene bevuto dopo sei mesi? O questo è davvero un fattore che rende il tè migliore? Lascio aperta la questione a chi vorrà approfondire, ma la tradizione continua fino ad oggi.
Si ritiene che lo shincha, in linea con la maggior parte delle “primizie”, prolunghi la durata della propria vita, generalmente viene considerato un prodotto sano. Tuttavia, le opinioni sono contrastanti su quanto sia realmente sano lo shincha. Kaibara Ekken, uno studioso del XVII-XVIII secolo che fu pioniere nella ricerca sulla nutrizione, scrisse nel suo libro “Yōjōkun” (養生訓) quanto segue riguardo al tè appena raccolto:
Ormai sono tante le persone che bevono molto tè dall’alba al tramonto… bere un po’ di tè dopo i pasti aiuta la digestione e disseta. Il sale non va aggiunto perché fa male ai reni. Non bisogna bere il tè a stomaco vuoto perché danneggia la milza e lo stomaco. Non bisogna bere troppo koicha, perché danneggia la generazione di qi di una persona… Le persone con una costituzione debole non devono assolutamente bere lo shincha di quell’anno. Causerà problemi agli occhi, anemia e diarrea. Dovresti bere shincha solo dopo il primo mese. Per le persone di buona costituzione, berlo dopo il nono o decimo mese non dovrebbe essere dannoso.
Nel caso in cui la tempistica non sia chiara, i mesi a cui si fa riferimento qui sono quelli del calendario lunare. Quindi per il normale shincha la raccolta avverrebbe nel secondo mese, che è intorno ad aprile. Quando si dice che non si dovrebbe berlo fino al primo mese, ciò significa il capodanno lunare dell’anno successivo, ovvero circa 10-11 mesi di attesa prima di bere il tè. Il nono o decimo mese si tradurrebbe in circa novembre o dicembre.
Secondo Kaibara, è meglio lasciare riposare il tè appena raccolto per almeno sei mesi prima di consumarlo. Collega persino alcuni effetti sul corpo al bere shincha troppo presto. Durante il periodo in cui visse, sencha o gyokuro non erano ancora disponibili e la maggior parte del tè veniva bevuto come matcha per la cerimonia del tè. Anche durante quel periodo, il primo tè raccolto veniva sigillato in un’urna e conservato nel focolare incassato, dove poteva invecchiare per metà anno.
Era abbastanza raro consumare il primo raccolto “direttamente dall’arbusto”. Tuttavia, a giudicare dall’affermazione di Kaibara, è facile dedurre che alcune persone devono aver consumato subito il tè e alcuni di loro potrebbero aver avuto difficoltà interne a digerire la miscela. È molto probabile da quelle esperienze che Kaibara abbia menzionato lo shincha e abbia dato un breve avvertimento sui possibili effetti collaterali nel suo libro.
Cosa ne pensi di questo vaso/urna? Ti piacerebbe possederne uno? Ci metteresti davvero del tè e lo faresti correttamente? Ti piacerebbe sapere come funziona questo rituale?
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